Bir ağacın farkındalığı var mıdır? Bir keşiş yengeci veya bir sümüklüböcek herhangi bir şey hissedebilir mi? Bu sorular, bilimsel araştırmalardan ziyade felsefe derslerine daha uygun, gece geç saatlerde yapılan derin düşüncelere benziyor. Ancak Michigan Eyalet Üniversitesi’nden yeni bir makaleye göre bunlar, Dünya’daki bilinçli yaşamı nasıl tanımladığımız ve koruduğumuz konusunda merkezi öneme sahip.
İçinde Biyoloji ve FelsefeMSU doktora adayı Jonah Branding, modern bilim ve etiğin şu soruyla birbirine karıştığını savunuyor: Hangi canlıların bilinçli olduğunu nasıl anlayabiliriz?
Onlarca yıldır süren kafa karışıklığını açıklığa kavuşturmak için Branding, “karar ağacı” adını verdiği, birbiriyle yarışan fikirleri birbirine bağlayan kavramsal bir harita geliştirdi. bilinç ve bunlar arasında mantıksal olarak gezinmenin bir yolunu sağlar.
“Son yıllarda hayvan bilinci sorunu üzerine pek çok çalışma yapıldı ve bununla ilgili iddialar ortaya çıktı. bilinç Branding, giderek daha fazla organizma için ciddiye alınmaya başladığını söyledi. basın bülteni. “1990’lı yıllarda şempanzelerin bilinçli olup olmadığı konusunda ciddi tartışmalar yaşanırken, bugün bitkilerin bilinçli olup olmadığı konusunda ciddi tartışmalar yaşanıyor.”
Primatlardan bitkilere olan bu değişim, canlıların sınırlarının ne kadar dramatik olduğunu yansıtıyor. bilinç son birkaç on yılda genişledi. Ancak Branding’in belirttiği gibi bu tartışmalar çoğu zaman birbirinin dışında kalıyor.
Yeni çerçevesi, anlaşmazlığın kökenlerini araştırmacıların “işaretçiler” olarak adlandırılanları nasıl tanımladıklarına kadar takip ederek alanı birleştirmeyi amaçlıyor. bilinçs: karmaşık davranışlar, uzmanlaşmış beyin yapıları veya karmaşık öğrenme kalıpları gibi gözlemlenebilir özellikler.
Bir organizma yeterince doğru işaretleyici gösteriyorsa, bilim insanları onun bilinçli olduğunu varsayma eğiliminde oluyor. Ancak çok az veya hiç göstermeyen türler ne olacak? Bilinçsizler mi, yoksa araçlarımız bunu anlatamayacak kadar mı sınırlı? Markalaşma bu ikilemi “hariç tutma sorusu,“ ve işinin merkezinde yer alıyor.
Felsefi kısaca iki kamp vardır. Branding’in simetri olarak adlandırdığı ilk yaklaşım, bir varlığın olağan belirteçlerden yoksun olması durumunda muhtemelen bilinçli olmadığını varsayar. İkincisi, asimetri, kanıtın yokluğunun yokluğun kanıtı olmaması nedeniyle bu sonuca varamayacağımızı ileri sürer.
Branding, “Bu anlaşmazlığın kısmen işaretleyicilerin nasıl tanımlandığına dair daha derin bir anlaşmazlığı yansıttığını iddia ediyorum” diye yazıyor. “Bu amaçla, belirteç tanımlamayla ilgili belirli fikirlerden (yani teoriye dayalı, analojiye dayalı ve işleve dayalı yaklaşımlar) dışlamayla ilgili görüşlerden birine veya diğerine uzanan üç ‘yol’a işaret ediyorum.”
Bu yaklaşımları açığa çıkarmak için Branding, bilim adamlarının ve filozofların tarihsel olarak tanımlamaya çalıştığı üç temel yola bakıyor: bilinç: teoriye dayalı, analojiye dayalı ve fonksiyona dayalı. Her birinin kendi güçlü yönleriyle ve kendi felsefi tuzaklarıyla geldiğini söylüyor.
Teoriye dayalı yaklaşım en iyi bildiğimiz şeyle başlar: insan bilinci. Araştırmacılar, başka hangi canlıların da bilinçli olabileceğine karar vermek için insanlardan türetilen nörolojik ve psikolojik teorileri kullanıyor.
Ancak bu strateji, Branding’in “Dağıtım Catch-22” olarak adlandırdığı şeyle karşılaşıyor. Genel bir teori oluşturmak için bilinçHangi hayvanların bilinçli olduğunu bilmemiz gerekiyor. Ancak genel bir teoriye sahip olmadan hangi hayvanların bilinçli olduğunu bilemeyiz. Bu döngüselliğin yaklaşımı doğası gereği sınırlı hale getirdiğini savunuyor.
Bunun yerine analojiye dayalı yöntem, insanlarla diğer türler arasındaki benzerlikleri arar. Bir balık ya da ahtapot “zihne benzer” gibi görünen bir şekilde davranıyorsa, belki de bu, duyarlılığa dair yeterli bir kanıttır.
Ancak burada da ön yargılar devreye giriyor. Branding’in açıkladığı gibi, neyin “bilinçli” göründüğüne dair insanın sezgileri evrensel olarak geçerli olmayabilir. Zihinleri tanıma yeteneğimiz, tanıdık, insana benzer kalıpları, sosyal ipuçlarını, yüz ifadelerini veya dilbizimkine hiç benzemeyen farkındalık biçimlerine karşı bizi kör ediyor.
Üçüncü yol olan işlev temelli akıl yürütme, bilinci neye benzediğinden ziyade ne yaptığına bağlar. Bu görüşe göre bilinç, uyarlayıcı bir rol üstleniyor: organizmaların duyusal bilgiyi bütünleştirmesine, esnek kararlar almasına ve birbiriyle yarışan ihtiyaçları dengelemesine yardımcı oluyor.
Bu kadar karmaşık, değiş tokuş davranışları sergileyen hayvanlar bu nedenle bilinçli olabilir. Branding’in işaret ettiği gibi, Münzevi yengeçler çevrelerini değerlendirebiliyor ve hatta şoka uğradıklarında değerli kabuklarını terk edebiliyorlar; bu da onların güvenliğe karşı rahatsızlığı tartabileceklerini gösteriyor.
Buna karşılık, solucanlar veya bazı kabuklular gibi asla böyle bir esneklik sergilemeyen daha basit organizmalar, daha çok biyolojik makineler gibi işlev görebilir. Bu mantık, test edilebilir tanımlar arayan bilim adamlarına hitap ediyor. Bununla birlikte, henüz anlamadığımız farkındalık biçimlerini hariç tutarak, var olmayabilecek sert çizgiler çizme riski de vardır.
Branding’in makalesini diğerlerinden ayıran şey yaklaşımıdır. Tartışmayı çözmeye çalışmak yerine, haritasını çıkarıyor. Onun ‘karar ağacı’ her yöntemi simetri veya asimetri görüşüne bağlayarak kişinin biyoloji ve felsefe hakkındaki varsayımlarının sonuçlarını nasıl şekillendirdiğini gösterir. Bu kesin bir cevap değil, ilk etapta neden aynı fikirde olmadığımızı anlamamıza yardımcı olan bir teşhis aracıdır.
Branding’in “karar ağacını kullanarak,“ yunuslar açıkça spektrumun bilinçli tarafına düşüyorlar. Teoriye dayalı bir yaklaşım, büyük, karmaşık beyinlerini farkındalığın sinirsel belirteçlerine bağlar. Analojiye dayalı bir bakış açısı, onların empati, kendini tanıma ve kültürel öğrenme gibi insani zihniyet özelliklerine dikkat çeker. İşlev temelli bir bakış açısı, bilgiyi bilinçli düşünceye benzer şekilde bütünleştiren esnek avlanma, problem çözme ve sosyal karar verme davranışlarını vurgular. Branding çerçevesinin her dalında yunuslar bilinç kriterlerini karşılamaktadır.
Tersine, asıl soruya geri dönecek olursak: yapın ağaçlar düşünmek? Branding’in karar ağacına göre cevap: muhtemelen hayır. Ağaçlar, bu tür deneyimleri destekleyebilecek herhangi bir sinir sistemine veya merkezi bilgi işleme yapısına sahip değildir ve teoriye dayalı testi geçemez. Ayrıca hayvan zihinlerine benzetme sayılacak esnek, hedefe yönelik davranışlar da göstermezler, bu da onları benzetme temelli yol kapsamında diskalifiye eder. Bitkiler ışığa, yer çekimine ve dokunmaya tepki verirken bunlar otomatikleştirilmiş fizyolojik süreçlerdir; bilincin gerektirdiği işleve dayalı karar verme veya duyusal entegrasyon değil. Başka bir deyişle, Branding’in modeli ağaçları farkındalığın sınırlarının kesinlikle dışına yerleştiriyor; yaşıyorlar, tepki veriyorlar ve uyum sağlıyorlar ama hissetmiyorlar.
Branding, farkındalığın sınırlarını yanlış tanımlamanın ciddi etik hatalara yol açabileceğini, yani hisseden yaratıkların acısını hafife almayı ya da hissetmeyenlere ahlaki kaygıyı aşırı yüklemeyi öne sürüyor.
Bunun hayvan refahı yasalarından çevre politikasına kadar her şey üzerinde doğrudan etkileri vardır. Ahtapot ve yengeçlerdeki duyarlılığın farkına varılması zaten onları etkiledi mevzuat Birleşik Krallık’ta. Gelecekteki araştırmalar bitki veya mantar farkındalığı olasılığını bile desteklerse, etik alan çarpıcı biçimde genişleyebilir ve insanların yaşayan dünyaya nasıl değer verdiğine meydan okuyabilir.
Markalama “harita“ hem felsefi bir pusula hem de tevazu çağrısı olarak hizmet eder. Dikkate değer bir örnekte, asırlardır süren bir tartışmayı yeniden ele alıyor ve makalesinde, derinin ateşin yanında “ısıyı hissettiği için büzülüp çekmediğini” sorarak bitkilerin duyarlılığına dair ilk iddialarla alay eden Tibetli filozof Gendun Chopel’den alıntı yapıyor.“ Branding, insanların aynı soruyla ne kadar uzun süredir boğuştuğunu vurgulamak için bu kadim alışverişi kullanıyor: Bilinç nerede biter?
“Bunlar dünyayla nasıl etkileşim kurduğumuzla ilgili sorular.“ Branding dedi. “Ahlaki olarak kime önem vermemiz gerektiği konusunda önemli etik çıkarımlar var.”
Sonuçta çalışma, bilinç anlayışımızın her zaman kısmi olabileceğini, üzerinde çalıştığımız yaratıklar kadar kendi bilişsel sınırlarımız tarafından da şekillendiğini öne sürüyor. Bununla birlikte, felsefi bir yol haritasına sahip olmak, gelecekteki araştırmacıların bu belirsiz alanda daha keskin araçlarla, daha derin bir şekilde yol almalarına yardımcı olabilir. empative daha fazlası.
“Bilinç bilimi, kıvrımları ve dönüşleriyle ünlüdür.“ New York Şehir Üniversitesi Felsefe Profesörü ve Hayvan Zihinleri York Araştırma Başkanı Dr. Kristin Andrews açıkladı. “Branding, makalesinde hangi canlıların bilinçli olduğu hakkındaki en zor soruların bazılarını yanıtlamamıza yardımcı olacak bir yol haritası sunuyor.”
Tim McMillan emekli bir kolluk kuvveti yöneticisi, araştırmacı muhabir ve The Debrief’in kurucu ortağıdır. Yazıları genellikle savunma, ulusal güvenlik, İstihbarat Topluluğu ve psikoloji ile ilgili konulara odaklanmaktadır. Tim’i Twitter’da takip edebilirsiniz: @LtTimMcMillan. Tim’e e-posta yoluyla ulaşılabilir: [email protected] veya şifreli e-posta yoluyla: [email protected]
