Güney Keşmir’de sabahın ortasında güneşli bir şeydi, her şeyi yavaşlatan bir tür ısı. Bir Chinar ağacının geniş gölgesinin altında, bir grup genç erkek topladı, kahkahaları bir cep telefonunun üzerine toplanırken çalıyor. Geçmişte yürüyen yaşlı bir adam başını salladı ve mırıldandı, “Bugünün nesli, her zaman kendilerine gülüyor”. Hala karnını kahkahalardan tutarak, çocuklardan biri geri çekildi, “Hayır, amca, gülüyoruz çünkü Keşmiri konuşmaya çalışan politikacılar çok komik.”
Kahkahalarında Keşmir’deki siyasetin artık sadece güç veya partilerle değil, birbirine bağlanan veya bölünen dil hakkında olduğunu hatırlattı. Bu kahkahalar daha geniş bir endişeyi yineledi; Keşmir’in siyasi hanedanlarının varisleri genellikle insanların dilini konuşamaz.
Bu duygu, Keşmir’deki çay dükkanlarında ve köy karelerinde de yankılanıyor. “Liderlerimiz dilimizi düzgün konuşamadıklarında, sorunlarımızı nasıl anlayabilirler?” diye sordu Pulwama’da bir çiftçi olan Ghulam Hassan. “Çocuklarım Başbakanımızdan daha iyi Keşmir konuşuyorlar, ancak hükümeti yönetmiyorlar.”
Bu kopukluk en çok Jammu ve Keşmir Birliği Bölgesi’nin şu anki Başbakanı Omar Abdullah’ta, geçen yıl ardışık olmayan ikinci bir döneme seçildi. Eski Jammu ve Keşmir Başbakanı Farooq Abdullah’ın oğlu ve All Jammu ve Keşmir Müslüman Konferansı’nın kurucu lideri Şeyh Abdullah’ın (daha sonra Jammu ve Keşmir Ulusal Konferansı olarak yeniden adlandırıldı). 2009 yılında 38 yaşında Jammu ve Keşmir’in en genç baş bakanı oldu.
Omar, Keşmiri’nin garip ve tereddütlü bir konuşmacısı olmaya devam ediyor. Nadiren dilde halka açık toplantılara hitap etti ve denediği birkaç durumda, durma teslimi ve yanlış yönlendirmeleri rezonanstan ziyade bir alay kaynağına dönüştü.
Bu yılın başlarında, iki oğlu Zahir ve Zamir, parti işçilerine hitap ederek onunla birlikte Ganderbal’a gitti. Her iki kardeş de akıcı Urduca toplantıya hitap etti, ancak ikisi de temsil etmeyi umdukları insanların dili olan Keşmir’i konuşamadı.
Kampanyası sırasında, Abdullah seçmenlerden ona oy vermelerini istediğinde ve kafatası şapkasını hoş bir jestin işareti olarak kaldırdığında, Keşmiri’de bir çizgi verdi: ”Myoun Toup”Benim başım. Kelimeleri yanlış ifade etti; an hızla bir mem kaynağı haline geldi ve viral hale geldi ve dile karşı kırılgan ve icracı siyasi bağlantıların ne kadar vurgulandığını vurguladı.
Jawaharlal Nehru Üniversitesi’nde Dilbilim Merkezi’nde dilbilim profesörü olan Ayesha Kidwai, “telaffuzdaki hatalar veya hatta bir dilin kullanımı olmayan hatalar alay konusu haline geldiğinde, paradoksun konusu haline geldiğinde, paradoksik olarak durgunluklara işaret eder. İnsanlar dilin simbolik ağırlığında, tolerans gibi farklıdır. Nadiren aynı enlemlere izin verdi. ”
Keşmir konuşamamasına rağmen, Omar Abdullah iki kez başbakan pozisyonuna yükseldi. Yine de babası Farooq Abdullah, kitlesel çekiciliğini Keşmiri slogo ile biber konuşmalarıyla inşa etti ve Şeyh Abdullah ünlü Urduca ve Keşmir’i kolaylıkla harmanladı.
Dilbilimciler, son iki kuşak Keşmiris’in dili akıcı bir şekilde konuştuğunu, ancak nadiren okuduğunu veya yazdığını belirtiyorlar. Keşmir şimdi okul müfredatının bir parçası ile, sadece konuşan değil, dili yazmayı ve okumayı öğrenen yeni bir seçmen ortaya çıkıyor.
Bu değişim gerçek bir siyasi risk oluşturmaktadır: dilsel olarak bağlantı kuramayan adaylar, dil akıcılığını otantik bir temsil işareti olarak gören genç seçmenlerle giderek daha fazla alakasız bulabilirler.
“Siyasi bir lider tarafından kayma kolayca unutulmaz, çünkü tepki sadece dilsel değil, derin bir politiktir. O zaman gençler tarafından üretilen memler ve hiciv sadece alaycı değildir; bir tür demokratik mesajlaşmayı, dilin önemli olduğu ve yanlış yapmanın reddedilemeyeceği bir iddiayı temsil ederler. Siyasi olarak farkında olmaktan uzak, bu kültürel oynak, çocukların katkıda bulunduğunu yansıtır”.
Keşmir, sadece bölgenin resmi bir dili olarak resmi anayasal tanınırlık kazandı 2020diğer bölgesel dillerden onlarca yıl sonra, Hindistan’ın dil hiyerarşisinde uzun marjinalleşmesini yansıtır.
Bu geç tanınma daha derin bir tarihsel paterni yansıtır. Keşmir yazarı Zareef Ahmad Zareef, Keşmir’in Babür döneminden günümüze kadar kendi halkı tarafından hiçbir zaman gerçekten yönetilmediğini açıkladı.
Cetvellerin toprağın kültürel ruhunda çok az hissesi olduğunda, defalarca kimliğini taklit ettiklerini savundu. Bugünün dilsel bağlantısı siyasi mirasçılar arasında kopması, Zareeef, yönettikleri insanları gerçekten temsil edemeyen bu lider geleneğini sürdürüyor.
Dilbilimsel emperyalizm ve dil politikası konusundaki seminal çalışmaları için yaygın olarak kabul edilen Danimarka, Kopenhag Business School’daki Yönetim, Toplum ve İletişim Bölümünde Profesör Emeritus Robert Phillipson, anadil dillerinin yönetişim ve eğitimdeki marjinalleşmesinin toplumları birleştirmek yerine kırabileceğini savundu.
Phillipson, “Hükümete sadık bir toplum üretmek istiyorsanız, yerel halkın kültürü ve diline dayanan uygun eğitim sağlamak bir prensip olarak kurulmalıdır” dedi. Dış politika. “UNESCO’nun uzun zamandır önerdiği şey, anadil tabanlı iki dilli veya çok dilli eğitimin daha fazla insana başarılı olma şansı vermesi. Keşmir, büyük demografik gücü ile sadece okullarda değil, aynı zamanda bölgenin yönetiminde de bir rolü olmalı.”
Pulwama’da Touqeer Ashraf, miras alanlarını, tarihi yerleri, geleneksel yiyecekleri vb. Filmleri çektiği bir Instagram sayfası olan Keashur Paw’ı (parıldayan ışık) çalıştırıyor ve onları akıcı Keşmiri Audio ile kaplıyor, dili yeni bir nesil için canlı ve alakalı tutma girişimi.
Eşref, liderlerinin ana dillerinde sessizliğinin daha derin sonuçlar verdiğini savundu. “Toprağımızın ve kültürümüzün yüzü olarak görülen Keşmir’in siyasi temsilcileri, Parlamento’daki Keşmir dışındaki dillerde konuşmayı seçtiğinde veya başkent, Delhi ile, anadilimizi sadece bir iletişim aracı değil, kimlik ve kültürel sürekliliğin temelidir” dedi.
Ancak herkes hisseleri aynı şekilde görmez. Siyasete ilgi duyarak eğitim alarak bir mühendis olan Mudasir Nazar, Keşmir siyasetinin her zaman bir “müşteri sistemi” olarak işlev gördüğünü vurguluyor ve yakında değişmeyeceğine inanıyor. “Siyasi sınıf, Keşmir’i Delhi uğruna avantaj ve ayrıcalıklar karşılığında yönetiyor. Yani, kelimenin gerçek anlamında hangi dili kullandıkları çok önemli olmayacak.” Kültürel serpinti gelince, “Kaymedikleri ve yanlış yönlendirmeleri kesinlikle Keşmir’deki sürekli büyüyen memlerin bir parçası olacak.”
Çağdaş liderler arasında Mehbooba Müftüsü ayrı duruyor. 1990’larda siyasete girmeden önce İngiliz edebiyatı ve hukuku okudu ve sonunda 1999’da Halk Demokrat Partisi’ni (PDP) buldu. PDP Başkanı olarak Jammu ve Keşmir’in (2016’dan 2018’e kadar) ilk kadın başbakanı olarak görev yaptı ve Bharatiya Janata Partisi ile bir koalisyon hükümetine liderlik etti.
Akranlarının çoğundan farklı olarak, Keşmir’de, köyler ve kasabalar arasında yankılanan konuşmalar yapabilen, günlük yaşamın kadansını ve deyimlerini yakalayabilen şiddetli bir hatiptir. Bu akıcılık, özellikle kamusal imajı genellikle İngilizce ve Urduca daha fazla bağlı olan Omar Abdullah ile karşılaştırıldığında, kendine özgü bir varlık verir. Abdullah’ın kozmopolit göründüğü yerde, Müftü kökeni yansıtıyor, sözleri siyaseti kültürel ile örüyor, doğrudan Keşmir dilinde kimliklerini görenlere konuşuyor.
Yine de Müftü’in dilsel ustalığı, ortaya çıkan kuşak bir bölünmeyi vurgular. Keşmir’in yasama meclisi seçimleri için çalışan kızlık seçimlerini yakın zamanda kaybeden kızı Iltija Müftü, bileşenlerinden farklı diller konuşan yeni nesil siyasi mirasçıları temsil ediyor. Mehbooba’nın Keşmiri akıcılığı yoluyla köprüler inşa ettiği yerde, Iltija dilsel bir boşlukla bağlantı kurma zorluğuyla karşı karşıya.
Bir mitingde destekçileri ifadeyle toplamaya çalıştı ”Zyon Hoo”Anlamına gelen“ kazandık ”, ancak onun yanlış yönlendirilmesi bir mem ve hiciv dalgasına yol açtı. Güven projesi için amaçlanan şey, bunun yerine insanların dilsel ve kültürel nabzıyla temas ettiği algısını derinleştirdi. Bu alay dönemi, bir mem döngüsünden daha fazlası idi; insanların dilsel köklerinden uzaklaşan liderler hakkında daha derin bir endişeyi yansıtıyordu.
Iltija Müftüsleri, “1980’lerde militanlık ve siyasi türbülans nedeniyle ailem Delhi’ye taşındı, bu da Keşmir ile dilsel bağlarımı kopardı” dedi. Dış politika. “Keşmir’i anlıyorum ama akıcı bir konuşmacı değilim ve keşke, Mehbooba Ji gibi de, dil gerçekten kararlı olsaydı, Keşmir’de akıcı kıdemli siyasetçiler geçen yılki seçimlerde birikintilerini kaybedemezlerdi. Keşmirler, politik olarak zıttır. Siyasal olarak, benim açımdan yararlanmadım; benim kalbim, sadece benim kalbim, sadece benim açımdan yararlanmadım; Başladı. “
Iltija gibi Zahir Abdullah da tartışmayı akıcılıktan niyete kaydırdı. “Birçok kıdemli lider kusursuz Keşmir konuşuyor,” dedi, “yine de Keşmir için hiç konuşmadılar. Hala dili öğreniyor olabiliriz, ama Keşmir’in davası için konuşacağımız söz veriyoruz.”
Odağı dilden niyete taşıyarak, bu genç mirasçılar daha büyük bir sorun ortaya koyuyor: Keşmir kimliği, yaşanmış bir siyasi gerçeklikten ziyade bir sembol olarak ele alınıyor.
JNU profesörü Kidwai, “Bireysel düzeyde, yerinden edilme ve aile koşulları, birisinin neden Keşmir konuşamayabileceğini açıklayabilir. Ancak siyasi istekleri varsa, dil müzakere edilemez. Siyasi elitler arasında normalleştiğinde, çocukları Keşmiri dışında her dili konuşur, daha derin bir şey gösterir.
Tarihsel olarak, Keşmir politikacıları nadiren dillerini savundular ve bu sessizlik siyasi sınıfın kendisini nasıl tanımladığını araştırdı. Kidwai’nin gerçek tehlikesi, liderlerin Keşmir’e isteğe bağlı olarak davrandıklarında, dile daha geniş sosyal bağlılığı zayıflattığıdır.
Yaradan Ashraf, Keşmir’in siyasi alanlarda olmamasının bir dili susturmaktan daha fazlasını yaptığını vurguladı; Liderler ile temsil ettiklerini iddia ettikleri insanlar arasındaki bağlantıyı oyma riskiyle karşı karşıya.
“Keşmir’i en önemli alanlarda ihmal ederek, insanlar ve liderleri arasında kültürel bir boşluk yaratma riskiyle karşı karşıya kalıyoruz ve dilimizin gelecekteki önemini zayıflatıyoruz. Eğer seslerimiz en yüksek platformlarda Keşmir’i ileriye taşımıyorsa, gelecek nesiller daha az değerli görebilir, bu da sonuçta hayatta kalmasını tehlikeye atabilir.”
Zareef şöyle dedi: “Daha önce, siyaset insanlara hizmet etmekle ilgiliydi ve dümende olanlar devlet adamıydı. Şimdi siyaset ticaret ve iş haline geldi; hiç kimse Keşmir topluluğunu dili veya başka türlü ileriye taşımak istemiyor. gulami (kölelik). Neleri kaybettiğimizi, neyi kaybettiğimizi veya neyin geri kazanılması gerektiğini düşünmüyoruz. ”
Keşmir’in hikayesi, dil ve kültürün savunmasız bırakıldığı dış kural altında düşüşten biridir. Bölgenin bugün ihtiyaç duyduğu şey ısrar etti, arazinin acısını içlerindeki taşıyan liderlerdir, çünkü ancak o zaman tarihin seyri değişmeye başlayabilir.
Kidwai ve diğer akademisyenler, siyasi sınıf kendisini Keşmiris’ten uzaklaştırdıklarında, sadece bir dili zayıflatmaz, aynı zamanda güveni aşındırır ve bir dışlanma duygusu verir.
“Bir seçkin, çoğunluğun özdeşleştiği yerel dili anlamadığında veya kullanmadığında, ciddi bir ayrışma yaratıyorlar. İnsanlar devlet tarafından yabancılaşmış ve temsil edilmemiş hissediyorlar ve bu 1947’den beri Keşmir’de durumdur. Ancak Kerala veya Tamil Nadu gibi yerlerden gelen dersler, daha geniş bir bölgesel dilin güçlendirildiği, bu nedenle, daha geniş bir bölgesel dilin entegrasyonu, bu nedenle elle tutulmuyor, bu nedenle, onaylayan bölgesel dillerin entegrasyonu, bu nedenle elle tutulmuyor, bu nedenle, onaylayan bölgesel dillerin entegrasyonu, bu nedenle elle tutulmuyor, bu nedenle, teyit eden bölgesel dillerin entegrasyonu var, bu nedenle, teyit eden bölgesel dillerin entegrasyonu var, bu nedenle elle tutulmuyor, bu nedenle elle tutulmuyor, bu nedenle, teyit eden bölgesel dillerin entegrasyonu var, bu nedenle tutarlılık bölgesel dillerinin entegre ettiği, bu nedenle elle tutulmuyor. Ulusal kimliğe, ancak demokrasiyi ve kültürel sürekliliği derinleştirmenin bir yolu ”diye ekledi Phillipson.
Taban toplulukları Keşmir’i evlerde, memlerde ve dijital kampanyalarda canlı tutmaya devam ediyor. Ancak Zareef’in uyardığı gibi üstteki sessizlik, marjinalleşmesini sürekli olarak normalleştirir.
Source link
