Jürgen Habermas Son Rasyonalistti

Büyük jestlerden ya da romantik isyanlardan değil, çok daha zorlu bir şeyden oluşan özel bir tür entelektüel cesaret vardır: insanların daha iyi bir dünyaya giden yolu akıl yürütme yeteneğine sahip olduğuna dair inatçı, yaşam boyu ısrar. Cumartesi günü 96 yaşında Almanya'nın Starnberg kentinde hayatını kaybeden Jürgen Habermas bu cesarete fazlasıyla sahipti. İrrasyonellik, kabile kimliği ve uzmanlığın küçümsenmesiyle giderek daha rahat hale gelen bir çağda, ölümü bir bölümün kapanışından çok bir lambanın sönmesine benziyor.

Habermas, savaş sonrası dönemin -filozoflara fena halde ihtiyaç duyulan bir dönemin- tartışmasız en önemli filozofuydu. Kendisi yalnızca beşeri bilimler alanında en çok alıntı yapılan akademisyenler arasında yer almakla ve alanının verebileceği neredeyse her büyük ödülün sahibi olmakla kalmadı, aynı zamanda fikirleri anayasa hukuku bilimini, müzakereci demokrasi teorisini ve uygulamasını ve meşru bir Avrupa Birliği'nin neye benzeyebileceğine dair onlarca yıldır süren tartışmayı şekillendirdi. Birlikte ele alındığında bu, çoğu filozofun asla başarmaya yaklaşamadığı gerçek dünyadaki sonuçların bir biçimini temsil eder.

Büyük jestlerden ya da romantik isyanlardan değil, çok daha zorlu bir şeyden oluşan özel bir tür entelektüel cesaret vardır: insanların daha iyi bir dünyaya giden yolu akıl yürütme yeteneğine sahip olduğuna dair inatçı, yaşam boyu ısrar. Cumartesi günü 96 yaşında Almanya'nın Starnberg kentinde hayatını kaybeden Jürgen Habermas bu cesarete fazlasıyla sahipti. İrrasyonellik, kabile kimliği ve uzmanlığın küçümsenmesiyle giderek daha rahat hale gelen bir çağda, ölümü bir bölümün kapanışından çok bir lambanın sönmesine benziyor.

Habermas, savaş sonrası dönemin -filozoflara fena halde ihtiyaç duyulan bir dönemin- tartışmasız en önemli filozofuydu. Kendisi yalnızca beşeri bilimler alanında en çok alıntı yapılan akademisyenler arasında yer almakla ve alanının verebileceği neredeyse her büyük ödülün sahibi olmakla kalmadı, aynı zamanda fikirleri anayasa hukuku bilimini, müzakereci demokrasi teorisini ve uygulamasını ve meşru bir Avrupa Birliği'nin neye benzeyebileceğine dair onlarca yıldır süren tartışmayı şekillendirdi. Birlikte ele alındığında bu, çoğu filozofun asla başarmaya yaklaşamadığı gerçek dünyadaki sonuçların bir biçimini temsil eder.

1929 yılında, Almanya'nın uyurgezerlik yaparak felakete doğru ilerlediği bir dönemde Düsseldorf'ta doğdu. Çocukluğunda, kendi kuşağının hemen hemen tüm Alman erkek çocukları gibi, Hitler Gençliğine kaydoldu. Daha sonra, gençliğinde Nazizm'in çöküşünü, onu hiçbir zaman tam anlamıyla terk etmeyen bir şok olarak hatırlayacaktı; içinde yaşadığı şeyin içinde yaşadığının kafa karıştırıcı farkındalığı. tarif edildi tam olarak anlamadan “siyasi suç sistemi” olarak görüyor. Bu deneyim, takip eden her şeyi canlandıracaktı.

Bu başlangıç ​​noktası üzerinde durmakta yarar var çünkü çok şey açıklıyor. Kendi kuşağının diğer düşünürleri karamsarlığa dönerken -ve Avrupa medeniyetinin enkazı arasında onları kim suçlayabilir ki- Habermas bunun yerine demokratik toplumların nasıl dayanıklı kılınabileceği sorusuna yöneldi: sadece yeniden inşa etmek değil, bir sonraki demagoga, bir sonraki manipülasyona, bir sonraki baştan çıkarıcı yalana dayanabilecek temeller üzerinde yeniden inşa etmek.

Yetmiş yılı aşkın bir süredir şaşırtıcı üretkenlikle rafine edilen cevabı esasen şuydu: Bir demokrasinin sağlığı, halka açık konuşmanın kalitesine bağlıdır.

Kulağa basit geliyor. Değil. Habermas'ın neden önemli olduğunu anlamak için onun girdiği entelektüel dünyayı anlamalısınız. 1950'lerde Frankfurt Üniversitesi'ne vardığında, Theodor Adorno ve Max Horkheimer'ın önderlik ettiği, Marksizmden etkilenen sosyal eleştirmenlerden oluşan olağanüstü bir grup olan Frankfurt Okulu, derin ve oldukça lüks bir umutsuzluğa gömülmüştü. Adorno ve Horkheimer'ın Aydınlanmanın Diyalektiği parlak bir mordanlıkla, Aydınlanma projesinin kendisine ihanet ettiğini ileri sürmüştü: Kapitalizmin ve teknokrasinin hizmetine sunulan bu akıl, özgürleşmeden ziyade tahakkümün bir aracı haline gelmişti. Onlara göre Holokost moderniteden bir sapma değil, onun mantıksal son noktasıydı.

Habermas bunların hepsini özümsedi. O, titiz bir öğrenciydi, yırtıcı bir okuyucuydu; Kant ve Hegel'den, Marx ve Weber'den, Wittgenstein ve Freud'dan eşit rahatlıkla geçebilen bir adamdı. Ancak sonuçta akıl hocalarının peşinden topyekün eleştiri çıkmazına girmeyi reddetti. Evet, araçsal aklın (yalnızca verimlilik ve kontrolle ilgilenen türden bir akıl) çok büyük zarar verdiğine katılıyordu. Ancak başka türde bir neden daha vardı; kökleri tahakküm değil iletişimden kaynaklanıyordu ve Habermas'ın kariyerini kazarak ve savunarak geçirdiği şey buydu.

1962 tarihli eseri, Kamusal Alanın Yapısal Dönüşümü18. yüzyıl kahvehanelerinin, salonlarının ve gazetelerinin tarihine dayanarak, modern demokrasinin canlı bir "kamusal alana" -vatandaşların yalnızca daha iyi argümanların gücüyle tartışabileceği, tartışabileceği ve fikir birliğine varabileceği, hem devletin hem de piyasanın dışında bir alan- bağlı olduğunu savundu. Teşhis olarak tarihti: Kamusal alan bir zamanlar gerçekten açık ve rasyoneldi; Tüketici kapitalizmi ve kitle iletişim araçları onu yozlaştırmıştı. Bu ima rahatsız edici ama umut vericiydi: Geri alınabilirdi.

Onun başyapıtı yirmi yıl sonra geldi. İletişimsel Eylem Teorisi- 1981'de iki yoğun, acımasız cilt halinde yayınlanan - Habermas'ın projesinin doruk noktasıydı. Temel argümanı, insan iletişiminin, karşılıklı anlayışa yönelik doğal bir yönelimi içerdiğiydi. Birbirimizle konuştuğumuzda, prensipte rasyonel incelemeye açık olan geçerlilik iddialarını (doğruluk, doğruluk ve samimiyet iddialarını) üstü kapalı olarak öne süreriz. Habermas, görünüşte mütevazı olan bu gözlemden yola çıkarak bütün bir sosyal teori, etik ve demokratik meşruiyet mimarisini inşa etti. Bu bakımdan demokrasi yalnızca bir seçimler ve çoğunluk sistemi değildir; kapsayıcı, gerekçeli müzakere yoluyla meşru kararlara ulaşma prosedürüdür.

Eleştirmenler bu vizyonu saf buldu. Daha iyi bir argüman odaya girdiğinde iktidar kibarca kenara çekilmez. Kadınların, azınlıkların ve yoksulların sesleri uzun süredir Habermas'ın idealleştirdiği kamusal alanın dışında tutuluyor. Feminist filozof Nancy Fraser, bu çelişkiler konusunda kendisine en çok baskı yapanlar arasındaydı ve Habermas, kendi takdirine göre, eleştiriyi reddetmek yerine onunla meşgul oldu. Revize etti. Kalifiye oldu. Konuşmanın içinde kaldı; sonuçta bütün mesele de buydu.

Habermas'ı, yalnızca akademik kulelere çekilmek için ayrıntılı sistemler inşa eden 20. yüzyıl düşünürleri geçit töreninden ayıran şey, onun halkın katılımı konusundaki ısrarıydı. O, akademisyen Peter J. Verovsek'ti. koy onuaynı zamanda vatandaş olarak da görev yapan bir filozof. 1980'lerde Alman tarihçiler, Nazi döneminin normalleştirilebileceğini, göreceleştirilebileceğini, Alman ulusal büyüklüğüne dair daha geniş bir hikayeye dahil edilebileceğini - kurnazca, taraflı bir şekilde - tartışmaya başladığında Habermas gazetelere yöneldi. TarihçistreitTarihçilerin tartışması, savaş sonrası Almanya'nın en büyük entelektüel savaşlarından biri haline geldi ve Habermas bu mücadeleyi seminer odalarında değil köşe yazılarında verdi.

Kendisini yalnızca soyut bir teorisyen olarak görenleri şaşırtacak bir tutkuyla desteklediği Kosova, İran ve AB konusunda pozisyon aldı. Hiçbir zaman sönmeyen bir inançla, Avrupa'nın ulusötesi deneyinin insanlık tarihinde gerçekten yeni bir şeyi temsil ettiğine inanıyordu: güç ve egemenlik yerine dayanışmayı ve hukuku seçen uluslardan oluşan bir topluluk. Avrupa entegrasyonu sekteye uğradığında yas tuttu. Demagoglar kıta çapında ve ötesinde ayaklandığında paniğe kapıldı ama mağlup olmadı.

Habermas, Alman Kitap Ticareti Barış Ödülü'nü, Kyoto Sanat ve Felsefe Ödülü'nü, Holberg Ödülü'nü ve Erasmus Ödülü'nü aldı. 2024 yılında, 94 yaşındayken, aciliyetini hiçbir şekilde kaybetmeyen çalışmaları nedeniyle, bazen disiplinin Nobel Ödülü olarak da adlandırılan Siyaset Bilimi alanında Johan Skytte Ödülü'ne layık görüldü. Kitapları 40'tan fazla dile çevrildi. 2007 yılında ise sıralamada yer aldı. en çok alıntı yapılan yedinci yazar dünya çapında beşeri bilimlerde.

Fikirleri pek çok filozoftan daha çok seminer odasından kaçtı ve anayasa mahkemelerinin, uluslararası kurumların uygulamalarına ve dünya çapında müzakereci demokratik süreçlerin tasarımına sızdı. 1992 tarihli başyapıtı Gerçekler ve Normlar Arasında- titiz bir hukuk ve demokrasi teorisi sunan bu kitap, Frankfurt'tan São Paulo'ya kadar anayasa hukuku fakültelerinde zorunlu okuma haline geldi. Demokratik meşruluğun salt çoğunluk oyundan ziyade kapsayıcı kamusal müzakereden kaynaklandığı yönündeki argümanı, bir nesil hukukçuların ve hukuk akademisyenlerinin hukuk ve demokrasi arasındaki ilişki hakkındaki düşüncelerini şekillendirdi.

Neredeyse herkesi geride bıraktı. Adorno 1969'da öldü. Horkheimer 1973'te. Savaş sonrası Avrupalı ​​entelektüellerin büyük kuşağı -Sartre, Foucault, Bourdieu, Derrida- hepsi gitti. Habermas bunların sonuncusuydu, bazı bakımlardan en yeri doldurulamaz olanıydı çünkü o, Aydınlanma iddiasından asla vazgeçmeyen kişiydi: Doğru anlaşıldığında bu akıl, özgürleşmenin sahip olduğumuz tek güvenilir aracıdır.

Eşi Ute Wesselhoeft geçen yıl öldü. Kızı Rebekka, 2023'te ondan önce öldü. Oğlu Tilmann ve kızı Judith hayatta kaldı. O da mevcut mantıksızlık mevsimini geride bırakacak bir dizi çalışma sayesinde hayatta kaldı.

Hayatının son yıllarında Habermas, gerçeklerin kasıtlı olarak karıştırılması ve kabilesel kesinliğe doğru geri çekilme karşısında dehşete düşmüştü. 2022 yılında bir yayın yayınladı. kapsamlı teşhis algoritmik manipülasyon, yankı odaları ve demokratik söylemin parçalanmasının bir sonucu olarak, dijital platformların kamusal yaşamı aşındırmasına yönelik düzenleme yapılmadığı takdirde demokrasinin kendisinin de içi boşalmakla karşı karşıya kalacağını öne sürüyor. Sessizce giden bir adam değildi.

Habermas'ın tüm hayatı boyunca analiz edip direndiği güçlerin demokratik söyleminin saldırısı altında olduğu bir anda, ayrılışında acımasız bir ironi var. İletişimsel rasyonalitenin en karmaşık modern teorisini inşa eden adam, tam da irrasyonelliğin büyük bir yeniden canlandığı sırada sahneden çıkıyor.

Ancak fikirler, insanlardan farklı olarak zamanında ölmez. Onun tanımladığı ve savunduğu kamusal alan, vatandaşların iyi niyetle tartıştığı alanlarda, parçalar halinde hâlâ varlığını sürdürüyor. Onun kuramlaştırdığı iletişimsel rasyonellik, insanların zorlamak yerine ikna etmeye çalıştığı her yerde hâlâ kusurlu bir şekilde uygulanmaktadır.

Habermas sonuna kadar bunun üzerine inşa edilecek yeterli olduğuna inanıyordu. Buna inanmakta haklıydı. Bunu söyleyecek kadar da cesurdu.